الثلاثاء، 7 فبراير 2012

Sept questions courantes sur l’islam

1.      Qu’est-ce que l’islam?

L’islam est la religion, ou plus précisément le mode de vie que Dieu (Allah) a révélé et qui fut pratiqué par tous les prophètes et messagers qu’Il envoya à l’humanité.  Le nom « islam » se démarque des noms des autres religions en ce sens qu’il signifie une façon d’être et ne réfère pas à une personne en particulier comme le christianisme, le bouddhisme ou le zoroastrisme, à une tribu, comme le judaïsme, ou à une nation, comme l’hindouisme.
Le mot-racine arabe duquel le terme islam dérive comprend les sens suivant : paix, sécurité, salutations, protection, absence de reproches, bien-être, soumission, acceptation, le fait de s’abandonner et le salut.  L’islam signifie plus précisément un état de soumission envers Dieu, le fait de n’adorer que Lui, en toute exclusivité, d’accepter Ses lois et de se soumettre à elles.  C’est par cette soumission que sont atteints la paix, la sécurité et le bien-être que l’on retrouve dans la signification de son terme.  Le(la) musulman(e) est donc une personne qui se trouve dans cet état de soumission.  L’islam d’une personne se trouve affaibli par les péchés, l’ignorance et les méfaits, et est totalement annulé par le fait d’adorer d’autres divinités à part Dieu ou par le fait de ne plus croire en Lui.

2.      Qu’est-ce qu’un musulman?

Le terme musulman signifie littéralement celui (ou celle) qui est en état d’islam (i.e. de soumission à la volonté et à la Loi de Dieu).  L’islam fut révélé à l’humanité tout entière et quiconque accepte son message et s’y conforme devient musulman(e).  Certains croient à tort que l’islam est une religion exclusive aux Arabes, mais rien n’est plus faux.  En réalité, près de 80% des musulmans, dans le monde, ne sont pas arabes.  Bien que la plupart des Arabes soient musulmans, certains sont chrétiens, juifs, ou même athées.  Si l’on considère à quel point l’islam est répandu, dans le monde – du Nigéria à la Bosnie, en passant par le Maroc et l’Indonésie, entre autres – on constate que les musulmans proviennent de plusieurs races, groupes ethniques, cultures et nationalités.  L’islam a toujours été, depuis sa révélation, un message universel destiné à tous les peuples.  D’ailleurs, certains des compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) n’étaient pas arabes, mais persans, africains et byzantins.
Être musulman signifie accepter totalement les enseignements et les lois révélés par Dieu et y obéir de façon active.  Le musulman est celui qui fait le libre choix de fonder ses croyances, ses valeurs et sa foi sur la volonté de Dieu.  Même si on le voit plutôt rarement de nos jours, le terme « mahométans » a souvent été utilisé, par le passé, pour qualifier les musulmans.  Mais cette étiquette est un terme inapproprié et découle soit d’une déformation délibérée, soit de l’ignorance.  L’une des raisons de cette déformation est que les Européens se sont laissés dire, durant des siècles, que les musulmans adoraient le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) de la même façon que les chrétiens adorent Jésus.  Évidemment, cela est tout à fait faux, puisque nul ne peut prétendre être musulman s’il voue son adoration à qui que ce soit ou quoi que ce soit en dehors de Dieu.

3.      Qui est Allah?

Le mot « Allah » est tout simplement le nom donné à Dieu, en arabe. D’ailleurs, même les juifs et les chrétiens de langue arabe appellent Dieu « Allah ».  Dans les traductions arabes de la Bible, le nom « Allah » est également utilisé.  Les chrétiens de langue arabe, qui croient que Jésus est le fils de Dieu, parlent du « fils d’Allah ». 
Le nom « Allah » est en fait très similaire au nom utilisé pour désigner Dieu dans d’autres langues sémitiques.  Par exemple, le nom hébreu pour désigner Dieu est « Elah ».  Pour des raisons qui demeurent obscures, certains non-musulmans s’imaginent que les musulmans adorent un Dieu différent de celui de Moïse, d’Abraham et de Jésus.  Il n’y a rien de plus faux, puisque le pur monothéisme de l’islam appelle tous les peuples à adorer de façon exclusive le Dieu de Noé, d’Abraham, de Moïse, de Jésus, et de tous les prophètes et messagers qu’Il a envoyés à l’humanité.

4.      Qui est Mohammed?

Le dernier prophète envoyé par Dieu à l’humanité était Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Il commença à recevoir la révélation de Dieu à l’âge de quarante ans.  Puis il passa le reste de sa vie à expliquer l’islam et à le vivre au jour le jour.  Il est considéré comme le plus grand des prophètes pour plusieurs raisons, mais d’abord et avant tout parce que Dieu l’a choisi pour être le dernier de la lignée des prophètes et que, par conséquent, sa mission se poursuit de façon ininterrompue jusqu’au Jour du Jugement.  Il est aussi considéré comme le prophète le plus important parce qu’il a été envoyé comme une miséricorde à l’humanité.  Sa mission a amené plus de gens au monothéisme pur que celle de tout autre prophète.  Depuis la nuit des temps, Dieu a envoyé des prophètes sur terre, mais chacun à une nation spécifique.  Le prophète Mohammed, lui, a été envoyé comme dernier messager à toute l’humanité.
Même si d’autres communautés religieuses ont prétendu suivre un monothéisme pur et exclusif, des idées corrompues se sont infiltrées dans leurs croyances et pratiques, avec le temps, les éloignant ainsi du pur monothéisme des prophètes.  Certaines prirent leurs prophètes et leurs « saints » comme intercesseurs auprès de Dieu.  Certaines autres allèrent jusqu’à croire que leur prophète était l’incarnation de Dieu sur terre ou encore le « fils » de Dieu.  Toutes ces idées fausses et fabriquées de toutes pièces menèrent à l’adoration d’êtres créés plutôt qu’à l’adoration du Créateur et contribuèrent aux croyances idolâtres selon lesquelles Dieu ne peut être approché qu’à travers des intermédiaires.  Afin de prévenir de telles hérésies, le prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a maintes fois souligné qu’il n’était qu’un être humain auquel Dieu avait confié la mission de prêcher Son message et de Lui obéir.  Il a donc enseigné aux musulmans à toujours parler de lui en tant que « messager et serviteur de Dieu ».  Par son mode de vie et ses enseignements, Dieu a fait de Mohammed un exemple parfait pour tous les êtres humains : il était un prophète, un homme d’État, un chef militaire, un dirigeant, un enseignant, un voisin, un époux, un père et un ami exemplaire.
Contrairement aux autres prophètes et messagers, toutes les paroles et tous les actes du prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) ont été mémorisés puis recueillis par écrit.  Nul ne demande aux musulmans de simplement « croire » que Mohammed a existé et que ses enseignements ont été préservés; ils savent que ce sont des faits bien documentés.  Dieu a pris sur Lui-même de préserver contre toute altération le message qu’Il a révélé à Mohammed et Il a fait en sorte que jamais il ne soit oublié ou perdu.  Cela était nécessaire du fait qu’Il envoya Mohammed en tant que dernier messager à l’humanité tout entière.  Tous les messagers de Dieu, sans exception, ont prêché le message fondamental de l’islam, c’est-à-dire la soumission à la Loi de Dieu et Son adoration exclusive; mais Mohammed est le dernier messager à avoir été envoyé, avec le message complet et final destiné à demeurer le même, inchangé, jusqu’au Jour du Jugement.

5.      Quels sont les enseignements de l’islam?

Le fondement de la foi islamique est la croyance en l’unicité de Dieu (le monothéisme absolu).  Le musulman croit donc qu’il n’existe qu’un seul Créateur, qui administre l’univers tout entier, et que rien ni personne ne mérite d’être adoré en dehors de Lui.  Croire en l’unicité de Dieu signifie bien plus que de simplement croire en « un seul Dieu » – par opposition à deux, trois, quatre, etc.  Car il existe plus d’une religion qui prétend se fonder sur la croyance en  « un seul Dieu » et en l’existence d’un seul Créateur et Administrateur de l’univers; mais le véritable monothéisme est le fait de croire qu’un seul et unique Dieu mérite d’être adoré en conformité avec la révélation qu’Il a transmise à l’humanité par l’intermédiaire de Son messager.  L’islam rejette fermement l’appel à tout intermédiaire entre l’homme et Dieu et insiste sur l’obligation de ne s’adresser qu’à Dieu directement et de n’adorer que Lui, en toute exclusivité.  Les musulmans perçoivent Dieu comme un Être compatissant, aimant et miséricordieux.
Une fausse idée répandue veut qu’il soit impossible, pour Dieu, de pardonner directement les péchés de Ses créatures.  En insistant constamment sur le fardeau des péchés et sur le châtiment qu’encourt la personne qui les commet, les gens finissent pas désespérer de la miséricorde de Dieu.  Une fois convaincus qu’ils ne peuvent s’adresser à Dieu directement, ils se tournent vers de fausses divinités,  cherchant secours et refuge auprès d’elles.  Souvent, ceux qui adorent ou prient ces fausses divinités ou demandent intercession auprès d’elles affirment ne pas les considérer comme des divinités.  Ils prétendent ne croire qu’en un Dieu suprême, mais prier d’autres divinités dans l’unique but de se rapprocher de Lui.  En islam, il existe une distinction très claire entre le Créateur et les êtres ou les choses créés.  Il n’y a pas d’ambiguïté ni de mystère sur les questions de divinité : toute chose créée ne doit pas être adorée et seul Allah, le Créateur, mérite d’être adoré.  Certaines religions croient faussement que Dieu fait partie de Sa création
Les musulmans croient que Dieu est unique et qu’Il n’a ni associés ni intermédiaires, antagonistes ou descendance.  Il n’a jamais engendré et n’a jamais été engendré, ni de façon littérale ni métaphorique, physique ou métaphysique.  Il est absolument unique et éternel.  Il contrôle tout et Il est parfaitement capable d’accorder Son infinie miséricorde et Son pardon à qui Il veut.  C’est pourquoi Allah est aussi appelé le Tout-Puissant et le Tout-Miséricordieux.  Allah a créé l’univers pour l’homme et souhaite le meilleur pour les êtres humains.  Les musulmans voient dans l’univers de multiples signes de la puissance de création et de la bienveillance de Dieu.  La croyance en l’unicité d’Allah n’est pas qu’un simple concept métaphysique.  C’est une croyance dynamique qui influence la façon de voir et de concevoir l’humanité, la société et tous les aspects pratiques de la vie.  Et comme croyance logique découlant de la croyance en l’unicité de Dieu, il y a le fait de croire en l’unicité de l’humanité.

6.      Qu’est-ce que le Coran?

Le Coran est la dernière révélation d’Allah à l’humanité, qu’Il a révélée au prophète Mohammed, en langue arabe, par l’intermédiaire de l’archange Gabriel.  Il fut ensuite transmis aux compagnons du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), qui le mémorisèrent et le compilèrent méticuleusement par écrit.  Le Coran a été mémorisé et récité par de très nombreux musulmans depuis sa révélation.  Bref, le Coran est le Livre que Dieu a révélé à l’humanité afin qu’elle soit bien guidée et qu’elle atteigne au salut.
De nos jours, le Coran est encore mémorisé et appris par des millions de musulmans.  La langue du Coran, l’arabe, est une langue bien vivante, utilisée par des millions de personnes.  Contrairement aux écritures de certaines autres religions, le Coran est toujours lu dans sa langue originale.  Le Coran constitue un véritable miracle en lui-même; il est connu pour être inimitable dans son style, sa forme et son impact spirituel, de même qu’au niveau du savoir unique qu’il contient.  Il fut révélé au prophète Mohammed en plusieurs épisodes de révélation étalés sur une période de 23 ans.  À l’opposé de plusieurs autres livres religieux, les musulmans ont de tout temps cru que le Coran était la parole exacte de Dieu.  À l’époque de sa révélation, il était récité publiquement tant devant les musulmans que devant les non-musulmans et il fut entièrement mis par écrit du vivant du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui).  Le Coran a toujours été accessible à tous et n’a jamais été réservé à une élite; il a toujours été présenté comme la parole de Dieu et, grâce à sa mémorisation par de très nombreux musulmans, il a été parfaitement préservé.
Aucune partie du Coran n’a jamais été altérée ni décrétée par un quelconque concile religieux.  Le Coran est une écriture universelle qui s’adresse à toute l’humanité et non à une nation particulière ni à un « peuple élu ».  Il n’a pas apporté un message nouveau; son message est le même que celui qui fut transmis par tous les prophètes l’ayant précédé, i.e. la soumission au Dieu unique et Son adoration exclusive, l’encouragement à suivre l’exemple des prophètes afin d’obtenir le succès en cette vie et le salut dans l’au-delà.  La révélation d’Allah, dans le Coran, se concentre d’abord sur l’importance, pour les hommes, de croire en l’unicité de Dieu et de bâtir leur vie sur le mode de vie qu’Il leur a révélé et qui se traduit par la Loi islamique.  Le Coran contient également les histoires des grands prophètes comme Noé, Abraham, Moïse et Jésus (que la paix soit sur eux tous), de même que divers commandements et interdictions.  À notre époque où tant de gens sont en proie au doute, au désespoir spirituel et à l’isolement social, les enseignements du Coran apportent diverses solutions au vide de nos vies, à l’agitation sociale et au désarroi de bien des gens.

7.      Comment les musulmans perçoivent-ils la nature de l’homme, l’objectif de la vie sur terre et la vie dans l’au-delà?

Dans le Coran, Allah enseigne aux hommes qu’ils ont été créés pour L’adorer et que le fondement de toute adoration sincère est la conscience de Dieu.  Toutes les créatures d’Allah L’adorent de façon innée et spontanée et seuls les êtres humains possèdent la liberté de L’adorer ou de Le rejeter et de nier Son existence.  C’est là un grand test, pour l’homme, mais aussi un grand honneur.  Comme les enseignements de l’islam englobent tous les aspects de la vie, la conscience de Dieu est encouragée dans toutes les sphères du quotidien.  En islam, toutes nos actions sont considérées comme des actes d’adoration si elles sont faites dans l’unique but de plaire à Dieu et en conformité avec Ses écritures et Sa loi divine.  C’est ainsi que l’adoration ne se limite pas aux rituels religieux et, pour cette raison, l’islam est plus considéré comme un mode de vie que comme une religion.  Les enseignements de l’islam sont une miséricorde et ont un effet salutaire sur l’âme humaine et des qualités telles que l’humilité, la sincérité, la patience et la charité sont fortement encouragées.  De plus, l’islam condamne fermement l’arrogance et la suffisance puisque Dieu est le seul juge de la vertu d’une personne.
La vision islamique de la nature humaine est réaliste et équilibrée en ce sens que l’islam ne conçoit pas l’être humain comme pécheur de nature, mais autant capable de faire le bien que de commettre le mal.  L’être humain possède donc un libre-arbitre.  L’islam enseigne que la foi et les actions vont de pair; Dieu a donné à chacun une liberté de décision et la mesure de la foi de chacun passe par son comportement et ses actions.  Mais comme les êtres humains ont aussi été créés faibles et susceptibles de commettre des péchés, ils ont besoin d’être guidés et d’avoir régulièrement recours au repentir, ce qui constitue une des nombreuses formes d’adoration appréciées par Dieu.  La nature de l’être humain, créée par Dieu, dans Sa majesté et Sa sagesse, n’est pas corrompue et ne nécessite pas d’être « redressée ».  La voie du repentir est toujours ouverte à tous.  Dieu savait parfaitement que les hommes allaient commettre des erreurs; le véritable test consiste donc à voir s’ils se repentent de leurs péchés et tentent d’éviter de les commettre à nouveau ou s’ils préfèrent mener une vie insouciante et pécher à profusion, tout en sachant très bien à quel point cette voie déplaît à Dieu.  Le véritable équilibre d’une vie islamique s’atteint en éprouvant une crainte raisonnable du châtiment de Dieu, de même qu’en croyant sincèrement qu’Allah, dans Sa miséricorde infinie, aime rétribuer les bonnes actions et l’adoration sincère.  Une vie d’où est absente la crainte d’Allah mène tout droit au péché et à la désobéissance, tandis que croire que nous avons tellement péché que Dieu ne peut nous pardonner toutes nos fautes mène directement au désespoir.  L’islam enseigne donc que seuls ceux qui sont mal guidés désespèrent de la miséricorde de leur Seigneur et que seuls les criminels et pécheurs endurcis n’éprouvent aucune crainte de Dieu, leur Créateur et Juge.  Le Coran, tel que révélé au prophète Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui), contient aussi de nombreux enseignements sur l’au-delà et sur le Jour du Jugement.
Selon l’islam, chaque être humain sera un jour jugé par Allah, le Souverain et Juge absolu, pour ses croyances et pour les actions qu’il aura faites au cours de son séjour sur terre.  En les jugeant, Allah sera très juste, en ne châtiant que ceux qui sont réellement coupables et qui ne se sont jamais repentis, et absolument miséricordieux envers ceux qui, selon Lui, méritent tout à fait d’être traités de façon clémente.  Nul ne sera jamais jugé pour ce qu’il ne pouvait faire parce qu’au-delà de ses capacités ou pour ce qu’il n’a tout simplement pas fait.  L’islam enseigne que la vie sur terre est une épreuve d’Allah, le Créateur et le très Sage, et que chaque être humain sera tenu responsable de ses actions et devra en rendre compte à son Créateur.  La croyance en l’au-delà est la clef qui mène à une vie exemplaire et parfaitement équilibrée.  Sans cette croyance, la vie est perçue comme une fin en elle-même, ce qui rend les gens plus égoïstes, matérialistes et immoraux dans leur poursuite aveugle des plaisirs de ce monde au détriment de la raison et de l’éthique.

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De quelle façon l’islam diffère-t-il des autres religions?


Simplicité, rationalité, aspect pratique

L’islam est une religion qui ne possède aucune mythologie.  Ses enseignements sont simples et intelligibles.  Il est dépourvu de superstitions et de croyances irrationnelles.  L’unicité de Dieu, la mission prophétique de Mohammed (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) et le concept de la vie après la mort sont les articles de base de sa foi et ils sont fondés sur la raison et la logique pure.  Tous les enseignements de l’islam découlent de ces croyances de base et sont d’une grande simplicité.  En islam, point de clergé hiérarchique ni d’idées abstraites tirées par les cheveux ni rituels compliqués et incompréhensibles.
Le Coran est accessible à tous, et tous peuvent mettre en pratique ses commandements.  L’islam éveille en l’homme sa faculté de raisonner et l’exhorte à faire bon usage de son intellect.  Il l’enjoint de regarder et considérer les choses telles qu’elles sont réellement.  Le Coran conseille à l’homme de chercher à acquérir le savoir et d’invoquer Dieu afin d’élargir sa conscience :
« Et dis : « Seigneur!  Accrois mes connaissances! » (Coran 20:114)
Dieu dit également :
« Sont-ils égaux, ceux qui savent et ceux qui ne savent pas?  Seuls les doués d’intelligence prêtent attention. » (Coran 39:9)
Il a été rapporté que le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Celui qui quitte sa maison à la recherche du savoir (marche) sur le sentier de Dieu. » (At-Tirmidhi)
Et :
« Chercher à acquérir le savoir incombe à chaque musulman. » (Ibn Majah et al-Bayhaqi)
C’est ainsi que l’islam fait sortir l’homme de l’obscurité dans laquelle le plonge la superstition et le fait entrer dans le monde du savoir et de la lumière.
L’islam est une religion pragmatique et ne permet pas que l’homme se laisse absorber par des théories vides et futiles.  Il affirme que la foi ne se limite pas à une simple attestation, mais qu’elle est plutôt la source principale de nos vies.  Par ailleurs, la foi en Dieu doit nécessairement être accompagnée d’une conduite vertueuse.  La religion est un mode de vie qui doit être mis en application en tout temps et non faire partie de nos vies que pour la forme.  Le Coran dit :
« Ceux qui croient et font de bonnes œuvres, à eux la béatitude et une heureuse issue. » (Coran 13:29)
On rapporte également que le Prophète a dit :
« Dieu n’accepte pas la foi si elle ne s’exprime dans les actions; et Il n’accepte pas les actions si elles ne sont conformes à la foi. » (at-Tabarani)
Ainsi, la simplicité, la rationalité et l’aspect pratique de l’islam font partie des caractéristiques qui le rendent unique et qui en font une religion véridique.

L’unité de la matière et de l’esprit

Une des caractéristiques uniques à l’islam est qu’il ne divise pas la vie en compartiments hermétiques avec d’un côté la matière et de l’autre, l’esprit.  Il n’encourage pas le renoncement aux choses de la vie; au contraire, il encourage les gens à vivre pleinement, car l’ascétisme n’a pas sa place en son sein.  L’islam ne demande pas aux gens de renoncer aux choses matérielles.  Il soutient que, même à travers une vie mouvementée, l’élévation spirituelle peut être atteinte en gardant une attitude pieuse et non pas en renonçant à ce bas-monde.  Le Coran nous encourage à faire la prière suivante :
« Seigneur!  Donne-nous ce qu’il y a de bon en ce monde et ce qu’il y a de bon dans l’au-delà. » (Coran 2:201)
Mais l’islam appelle aussi les gens à la modération et les enjoint de ne pas sombrer dans l’extravagance.  Dieu dit :
« Et mangez et buvez en évitant de commettre des excès.  Certes, Dieu n’aime point ceux qui commettent des excès. » (Coran 7:31)
Au sujet de la modération, le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Jeûnez et rompez votre jeûne (au bon moment); restez debout à prier (au milieu de la nuit), puis dormez, car votre corps a un droit sur vous, vos yeux ont un droit sur vous et votre épouse a un droit sur vous; et la personne qui vient vous visiter a un droit sur vous également. »
L’islam n’admet donc aucune séparation entre le matériel et le moral, le mondain et le spirituel, et il enjoint l’homme à concentrer ses efforts à la reconstruction de sa vie sur une base morale saine.  Il enseigne à l’homme que les pouvoirs moraux et matériels doivent être soudés ensemble.  Le salut spirituel peut parfaitement être atteint, entre autres, par l’utilisation de ressources matérielles et ce, pour le bien de l’homme et avec une intention noble, et pas uniquement en menant une vie d’ascète ou en vivant reclus, loin des défis et des obstacles de la vie quotidienne.
Le monde a beaucoup souffert des inégalités créées par nombre de religions et idéologies.  Certaines mettent l’accent sur le côté spirituel de la vie tout en ignorant son côté matériel, car elles considèrent le monde comme une illusion, comme un piège.   Par ailleurs, des idéologies à tendance matérialiste ignorent complètement les aspects spirituel et moral de la vie en les décrivant comme irraisonnables et imaginaires.  Ces deux attitudes ont été désastreuses pour bien des gens, car elles les ont privés de la paix véritable, du contentement profond et de la tranquillité qui ne viennent qu’avec la vérité.
De nos jours encore, on retrouve ce genre de déséquilibre dans maintes religions et idéologies.  Le scientifique français De Broglie a dit :
« Un danger guette la civilisation trop matérialiste : c’est le déséquilibre qui résulte du manque de développement spirituel, en parallèle, car c’est lui qui apporte l’équilibre essentiel. »
Le christianisme s’est fourvoyé en allant vers une extrême, tandis que le monde moderne, à la fois dans sa démocratie laïque capitaliste et dans son socialisme marxiste, s’est fourvoyé en allant vers l’autre extrême.  Selon Lord Snell :
« Nous avons bâti une structure extérieure bien proportionnée, mais nous avons ignoré la condition essentielle pour que l’intérieur soit bien ordonné; nous avons soigneusement conçu, décoré et nettoyé l’extérieur de la tasse, mais l’intérieur est souillé par l’extorsion et les excès; nous avons utilisé notre savoir sans cesse grandissant et notre pouvoir de gouverner pour augmenter notre confort, mais nous avons par le fait même appauvri notre esprit. »
L’islam apporte un équilibre entre ces deux aspects de la vie, c’est-à-dire le matériel et le spirituel.  Dieu a créé beaucoup de choses pour l’homme, en ce monde, mais l’homme a été créé pour remplir un objectif plus élevé qui est d’établir une structure sociale juste et morale, conforme à la volonté de Dieu.  Les enseignements de l’islam couvrent autant les besoins spirituels de l’homme que ses besoins temporels.  L’islam invite l’homme à purifier son âme et à réformer sa vie quotidienne – tant individuelle que sociale – et à établir la suprématie du droit sur le pouvoir et de la vertu sur le vice.  L’islam encourage donc à suivre la voie du milieu et cherche à faire de nous des personnes morales au service d’une société juste.

L’islam, un mode de vie complet

L’islam n’est pas une religion au sens où on l’entend habituellement, car il ne se limite pas à la vie privée.  L’islam est un mode de vie complet et touche à tous les aspects de la vie, que ce soit au niveau individuel, social, matériel ou moral, économique et politique, légal et culturel, national et international.  Le Coran enjoint à l’homme d’embrasser l’islam sans réserve et de suivre les commandements de Dieu dans toutes les sphères de sa vie.
En fait, ce fut une grave erreur que d’avoir confiné la religion à la vie privée de l’homme, tout en réduisant à néant ses rôles social et culturel, comme ce fut le cas au cours du vingtième siècle.  Le retrait de la religion de la sphère publique et son confinement à la vie privée est sans doute le facteur principal ayant causé le déclin de la religion dans le monde moderne.  Un philosophe moderne a dit : « La religion nous demande de séparer le monde de Dieu de celui de César.  Mais une telle séparation judiciaire entre les deux ne peut que signifier la dégradation à la fois du profane et du sacré...  La religion vaut bien peu si la conscience de ses fidèles n’est pas troublée lorsque la menace de la guerre plane au-dessus de nous tous et que les conflits industriels menacent la paix sociale.  La religion a affaibli la conscience sociale de l’homme et sa sensibilité morale en séparant le monde de Dieu de celui de César. »
L’islam dénonce cette façon de concevoir la religion et affirme clairement que ses objectifs sont la purification de l’âme, ainsi que la réforme et la reconstruction de la société.  Dans le Coran, Dieu dit :
« Nous avons effectivement envoyé Nos messagers avec des preuves évidentes, et Nous avons révélé, par leur intermédiaire, l’Écriture et la Balance, afin que les gens établissent la justice.  Et Nous avons fait descendre le fer, dans lequel il y a une force redoutable, mais aussi maintes utilités pour les gens, afin que Dieu reconnaisse ceux qui les soutiendront en secret, Lui et Ses messagers.  Dieu est certes Fort et Tout-Puissant. » (Coran 57:25)
Dieu dit également :
« Le pouvoir n’appartient qu’à Dieu, et Il vous a commandé de n’adorer que Lui.  Telle est la religion véritable, mais la plupart des gens ne le savent pas. » (Coran 12:40)
Ainsi, une étude même sommaire des enseignements de l’islam démontre qu’il s’agit en fait d’un mode de vie complet qui s’étend à toutes les sphères de l’existence humaine sans en omettre aucune, de façon à ne laisser aucune porte d’entrée aux forces du mal.

Un équilibre entre l’individu et la société

Une autre caractéristique unique à l’islam est qu’il établit un réel équilibre entre l’individualisme et le collectivisme.  L’islam reconnaît la personnalité individuelle de chaque être et considère chacun comme responsable de ses actes devant Dieu.  Le Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) a dit :
« Chacun de vous est comme le berger qui est responsable de son troupeau. Le dirigeant est responsable de ses sujets et il lui en sera demandé compte; l'homme est responsable de sa famille et il lui en sera demandé compte; la femme est responsable de la demeure de son mari et il lui en sera demandé compte; et le serviteur est responsable des biens de son maître et il lui en sera demandé compte. Chacun de vous est donc responsable et sera appelé à rendre des comptes. »
Il a également dit :
« L’homme est responsable des biens de son père et il lui en sera demandé compte.  Vous êtes tous des gardiens de biens ou de gens sous votre tutelle. » (Sahih al-Boukhari, Sahih Mouslim)
L’islam garantit les droits fondamentaux de chaque individu et ne permet à personne de les manipuler, car l’épanouissement de chaque individu est l’un des principaux objectifs de ses enseignements.  L’islam ne souscrit nullement au point de vue selon lequel l’homme devrait perdre son individualité au détriment de la société ou de l’État.
En islam, tous les hommes sont égaux, sans égard à leur couleur, leur langue, leur race ou leur nationalité.  L’islam s’adresse à la conscience de l’humanité et rejette les fausses barrières érigées sur des critères raciaux, de statut social ou de richesse.  On ne peut nier que ces barrières ont toujours existé et continuent d’exister de nos jours encore, à notre époque soi-disant évoluée.  Mais l’islam abolit ces obstacles et propose l’idéal d’une communauté mondiale formant une grande famille de Dieu.
L’islam est international dans sa façon de voir les choses et dans son approche, et il n’admet aucune barrière ni distinction fondée sur la couleur, le clan, le sang ou le territoire, comme c’était le cas avant le venue de Mohammed.  Malheureusement, ces préjugés persistent sous toutes sortes de formes, même de nos jours.  L’islam cherche à unir la race humaine sous une seule et même bannière.  À un monde déchiré par des rivalités et querelles de toutes sortes, il apporte un message de vie et d’espoir et la promesse d’un avenir prometteur.
L’historien A.J. Toynbee a fait d’intéressantes observations en ce sens.  Dans son ouvrage intitulé « Civilization on Trial », il écrit : « Deux sources de danger flagrantes – l’une psychologique et l’autre matérielle – au sein des relations entre ce prolétariat cosmopolite (i.e. le monde occidentalisé) et les éléments dominants de notre société moderne sont la conscience raciale et l’alcool; et dans sa lutte contre chacun de ces maux, l’esprit islamique a un service à rendre qui, s’il était accepté des hommes, se révélerait d’une grande valeur morale et sociale.
La disparition de la conscience raciale entre musulmans est l’un des exploits moraux de l’islam, et le monde contemporain a un besoin criant de se voir inculquer une telle vertu islamique.  Il est probable que l’esprit de l’islam soit le renforcement qui réglera ce problème en faveur de la tolérance et de la paix.
Quant au problème de l’alcool, il est à son pire niveau parmi les populations indigènes des régions tropicales qui ont été « développées » par des entreprises occidentales.  Il demeure que même les mesures préventives les mieux pensées imposées par des autorités externes n’arriveront jamais à libérer une communauté d’un vice social tant qu’un profond désir de libération et une volonté de transposer ce désir en action ne s’éveillera pas dans le cœur des gens concernés.  Les administrateurs occidentaux, du moins ceux d’origine anglo-saxonne, sont spirituellement isolés des indigènes par la barrière raciale qu’ils établissent entre eux.  La conversion des indigènes est donc une tâche au-delà de leurs compétences, et c’est là que l’islam peut avoir un rôle à jouer. 
Dans ces territoires tropicaux récemment et rapidement « développés », la civilisation occidentale a produit un plénum économique et politique et, simultanément, un vide social et spirituel.
En ce moment, nous pouvons remarquer deux influences précieuses que pourrait exercer l’islam sur le prolétariat cosmopolite d’une société occidentale qui a jeté ses filets sur le monde entier, enveloppant toute l’humanité.  Tandis que pour le futur, nous pouvons spéculer sur les contributions possibles de l’islam à une nouvelle manifestation de la religion. »

Permanence et changement

Dans les sociétés et les cultures humaines coexistent certains éléments qui sont permanents et d’autres qui sont sujets au changement.  Divers systèmes culturels et idéologies ont souvent trop penché d’un côté ou de l’autre.  Parfois, l’accent est mis trop lourdement sur les éléments permanents, ce qui rend le système rigide et incapable de flexibilité ni de progrès, tandis qu’un manque de valeurs permanentes et d’éléments qui ne changent pas engendre le relativisme moral, l’inconstance et l’anarchie.
Ce qu’il faut, c’est un équilibre entre les deux, un système qui pourrait répondre à la fois aux besoins de permanence et de changement.  Un juge américain, Justice Cardozo, a affirmé, avec raison, que « le plus grand besoin de notre époque, c’est une philosophie qui agisse comme médiatrice entre les demandes contradictoires de stabilité et de progrès et qui apporte un principe de croissance. »  L’islam présente une idéologie qui satisfait aux demandes de stabilité et de changement.
À bien y réfléchir, la vie elle-même comprend des éléments permanents et des éléments de changement; elle n’est pas rigide et inflexible au point de ne pouvoir admettre aucun changement aussi petit soit-il, pas plus qu’elle n’est flexible au point que ses caractéristiques particulières ne possèdent pas de caractère permanent inhérent.  Nous pouvons le constater en observant les changements physiologiques du corps humain : tous les tissus du corps humain changent un certain nombre de fois au cours d’une vie et ce, même si la personne demeure sensiblement la même.  Les feuilles d’un arbre, ses fleurs et ses fruits changent, mais l’arbre, dans son essence, demeure le même.  C’est une loi de la vie que des éléments permanents et des éléments changeants coexistent de façon harmonieuse.
Seul un mode de vie qui s’adresse à tous ces éléments à la fois peut combler les besoins de la nature humaine et ceux de toutes les sociétés.  Les problèmes de base, au sein des sociétés, demeurent les mêmes partout et depuis toujours; ce sont les moyens utilisés pour les régler qui connaissent des changements avec le temps.  L’islam apporte une nouvelle perspective sur ces problèmes et tente de les régler de façon réaliste.
Le Coran et la sounnah sont des guides éternels que le Seigneur de l’univers a donnés à l’humanité.  Dieu n’est aucunement limité par l’espace ou le temps, ce qui fait que les principes qu’Il a établis relativement aux comportements des individus et des sociétés se fondent sur la réalité et sont éternels.  Mais Dieu n’a révélé que des principes généraux et a accordé à l’homme la liberté de les appliquer en tout temps et en tout lieu en prenant en considération les caractéristiques sociales propres à chaque époque.  C’est par l’ijtihad (c’est-à-dire l’effort intellectuel permettant d’établir la vérité) que les musulmans de chaque époque tentent d’appliquer les principes révélés par Dieu pour composer avec les problèmes de leur temps.  Les commandements de Dieu sont donc permanents, tandis que la méthode d’application peut changer en fonction des besoins propres à chaque époque.  C’est pourquoi l’islam est toujours aussi d’actualité et moderne, et qu’il demeure applicable en tout temps.

Enseignements soigneusement préservés

Enfin, il est important de souligner que les enseignements de l’islam ont été préservés intégralement, dans leur forme originale, ce qui fait que la révélation de Dieu est, de nos jours encore, à la portée de tous.  Le Coran est la parole de Dieu et le Livre qu’Il a révélé il y a quatorze siècles.  Malgré le temps écoulé, il a conservé sa forme originale.  Par ailleurs, les récits détaillés sur la vie du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) et ses enseignements circulent toujours parmi nous sans avoir subi aucune modification.  Les paroles et actions du Prophète (que la paix et les bénédictions de Dieu soient sur lui) nous ont été transmises, dans les ouvrages de hadiths et de sirah (i.e. biographie du Prophète), avec une précision et une authenticité sans précédent.  Nombreux sont les critiques non-musulmans qui admettent ce fait.
C’étaient là quelques-unes des caractéristiques uniques à l’islam qui en font la religion de l’homme, la religion d’aujourd’hui et la religion de demain.  Ce sont ces caractéristiques qui ont attiré, par le passé et de nos jours, des millions de personnes vers l’islam, car elles l’ont reconnu comme la religion de vérité et comme l’unique voie à suivre pour l’humanité.  Il ne fait aucun doute que ces caractéristiques continueront d’attirer de nombreuses personnes dans le futur.  Ceux qui ont un cœur pur et un désir sincère de vérité continueront toujours de dire :
 « J’atteste que nul ne mérite d’être adoré à part Dieu, qu’Il est Unique et ne partage son autorité avec personne, et j’atteste que Mohammed est Son serviteur et Son prophète. »
Nous aimerions conclure avec ces paroles de George Bernard Shaw:
« J’ai toujours tenu en haute estime la religion de Mohammed à cause de sa merveilleuse vitalité. C’est la seule religion qui me semble posséder cette capacité d’assimilation aux différentes étapes de l’existence.  J’ai étudié cet homme merveilleux qui, à mon avis, est loin d’être un Antéchrist, et qui devrait être appelé le Sauveur de l’humanité.  J’estime que si un homme comme lui devait exercer une hégémonie sur le monde moderne, il réussirait à résoudre ses problèmes de façon à lui apporter le bonheur et la paix.   J’ai prédit que la foi de Mohammed serait acceptée par l’Europe de demain comme elle commence déjà a être acceptée par l’Europe d’aujourd’hui. »

هل تعلم أن ...؟






أول من صنع الصابون . . . . سيدنا سليمان عليه السلام
أول من وضع النقط على الحروف . . . . الأسود الدؤلي
أول من قال أما بعد . . . . سيدنا داوود عليه السلام
أول من جمع القرآن . . . . علي بن أبي طالب رضي الله عنه
أول ما خلق الله . . . . القـلم
أول من وضع علم الكيمياء . . . . جابر بن حيان
أول من وضع علم الجبر . . . . الخوارزمي
أول شهيدة في الإسلام . . . . سمية أم عمار أبن ياسر
أول أبن آدم . . . . قابيل
أول من تكلم العربيه . . . . سيدنا إسماعيل عليه السلام
أول من سمي سيد الشهداء . . . . حمزة بن عبد المطلب
أول مؤذن في الإسلام . . . . بلال الحبشي
أول من ولد في الكعبه . . . . علي بن أبي طالب رضي الله عنه
أول من وضع علم النحو . . . . الأسود الدؤلى
أول من بنى مسجداً في الإسلام . . . . عمار بن ياسر بأمر من الرسول صلى الله عليه وسلم
أول مسجد وضع في الأرض . . . . المسجد الحرام
أول من أسس علم الأخلاق . . . . علي بن أبي طالب رضي الله عنه
أول آية نزلت في القتال . . . . أذّن للذين يقاتلون
أول من سمي أبو الشهداء . . . . الحسين بن علي
أول طبيب عربي . . . . أبو بكر الرازي
أول إمام أبوه إمام وجده إمام . . . . الحسن والحسين
أول من ركب الخيل . . . . إسماعيل عليه السلام
أول من صبغ بالسواد . . . . فرعون
أول من خلع نعليه عند دخوله الكعبه . . . . الوليد بن المغيره
أول من كسى الكعبه المشرفه . . . . الملك تّبع ثم كساها الرسول صلى الله عليه و سلم
أول من أرسل الكسوه للكعبه . . . . شجرةالدر ملكة مصر
أول حملة إسلاميه على الأندلس قام بها . . . . طريف بن مالك
أول دينار عربي ظهر عام 695م . . . . وكان يحمل صورة الخليفه عبدالملك بن مروان
أول من بنى دار لصناعة السفن . . . . معاويه بن أبي سفيان بـ فلسطين
أول خليفة إسلامي بالوراثه . . . . يزيد بن معاويه

سورة الكهف ..أربع قصص وأربع فتن ..تعرف عليها

سورة الكهف هي من السورة المكية وهي إحدى خمس سورة بدأت بـ (الحمد لله) (الفاتحة، الأنعام، الكهف، سبأ، فاطر) وهذه السورة ذكرت أربع قصص قرآنية هي أهل الكهف، صاحب الجنتين، موسى عليه السلام والخضر وذو القرنين. ولهذه السورة فضل كما قال النبي  : " من قرأ سورة الكهف في يوم الجمعة أضاء الله له من النور ما بين قدميه وعنان السماء" وقال" من أدرك منكم الدجال فقرأ عليه فواتح سورة الكهف كانت له عصمة من الدجّال" والأحاديث في فضلها كثيرة.
وقصص سورة الكهف الأربعة يربطها محور واحد وهو أنها تجمع الفتن الأربعة في الحياة: فتنة الدين (قصة أهل الكهف)، فتنة المال (صاحب الجنتين)، فتنة العلم (موسى عليه السلام والخضر) وفتنة السلطة (ذو القرنين). وهذه الفتن شديدة على الناس والمحرك الرئيسي لها هو الشيطان الذي يزيّن هذه الفتن ولذا جاءت الآية (وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ أَفَتَتَّخِذُونَهُ وَذُرِّيَّتَهُ أَوْلِيَاء مِن دُونِي وَهُمْ لَكُمْ عَدُوٌّ بِئْسَ لِلظَّالِمِينَ بَدَلًا) آية 50 وفي وسط السورة أيضاً. ولهذا قال الرسول  أنه من قرأها عصمه الله تعالى من فتنة المسيح الدجّال لأنه سيأتي بهذه الفتن الأربعة ليفتن الناس بها. وقد جاء في الحديث الشريف: "من خلق آدم حتى قيام ما فتنة أشدّ من فتنة المسيح الدجال" وكان  يستعيذ في صلاته من أربع منها فتنة المسيح الدجال. وقصص سورة الكهف كل تتحدث عن إحدى هذه الفتن ثم يأتي بعده تعقيب بالعصمة من الفتن:
1.فتنة الدين: قصة الفتية الذين هربوا بدينهم من الملك الظالم فآووا إلى الكهف حيث حدثت لهم معجزة إبقائهم فيه ثلاثمئة سنة وازدادوا تسعا وكانت القرية قد أصبحت كلها على التوحيد. ثم تأتي آيات تشير إلى كيفية العصمة من هذه الفتنة (وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ وَلَا تَعْدُ عَيْنَاكَ عَنْهُمْ تُرِيدُ زِينَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَا تُطِعْ مَنْ أَغْفَلْنَا قَلْبَهُ عَن ذِكْرِنَا وَاتَّبَعَ هَوَاهُ وَكَانَ أَمْرُهُ فُرُطًا * وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ فَمَن شَاء فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاء فَلْيَكْفُرْ إِنَّا أَعْتَدْنَا لِلظَّالِمِينَ نَارًا أَحَاطَ بِهِمْ سُرَادِقُهَا وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاء كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءتْ مُرْتَفَقًا) آية 28 – 29. فالعصمة من فتنة الدين تكون بالصحبة الصالحة وتذكر الآخرة.
2.فتنة المال: قصة صاحب الجنتين الذي آتاه الله كل شيء فكفر بأنعم الله وأنكر البعث فأهلك الله تعالى الجنتين. ثم تأتي العصمة من هذه الفتنة (وَاضْرِبْ لَهُم مَّثَلَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا كَمَاء أَنزَلْنَاهُ مِنَ السَّمَاء فَاخْتَلَطَ بِهِ نَبَاتُ الْأَرْضِ فَأَصْبَحَ هَشِيمًا تَذْرُوهُ الرِّيَاحُ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ مُّقْتَدِرًا * الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَالْبَاقِيَاتُ الصَّالِحَاتُ خَيْرٌ عِندَ رَبِّكَ ثَوَابًا وَخَيْرٌ أَمَلًا) آية 45 و46. والعصمة من فتنة المال تكون في فهم حقيقة الدنيا وتذكر الآخرة.
3.فتنة العلم: قصة موسى عليه السلام مع الخضر وكان موسى  ظنّ أنه أعلم أهل الأرض فأوحى له الله تعالى بأن هناك من هو أعلم منه فذهب للقائه والتعلم منه فلم يصبر على ما فعله الخضر لأنه لم يفهم الحكمة في أفعاله وإنما أخذ بظاهرها فقط. وتأتي آية العصمة من هذه الفتنة (قَالَ سَتَجِدُنِي إِن شَاء اللَّهُ صَابِرًا وَلَا أَعْصِي لَكَ أَمْرًا) آية 69. والعصمة من فتنة العلم هي التواضع وعدم الغرور بالعلم.
4.فتنة السلطة: قصة ذو القرنين الذي كان ملكاً عادلاً يمتلك العلم وينتقل من مشرق الأرض إلى مغربها عين الناس ويدعو إلى الله وينشر الخير حتى وصل لقوم خائفين من هجوم يأجوج ومأجوج فأعانهم على بناء سد لمنعهم عنهم وما زال السدّ قائماً إلى يومنا هذا. وتأتي آية العصمة (قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُمْ بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا) آية 103 و104. فالعصمة من فتنة السلطة هي الإخلاص لله في الإعمال وتذكر الآخرة.
5.ختام السورة: العصمة من الفتن: آخر آية من سورة الكهف تركّز على العصمة الكاملة من الفتن بتذكر اليوم الآخرة (قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَى إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَهُكُمْ إِلَهٌ وَاحِدٌ فَمَن كَانَ يَرْجُو لِقَاء رَبِّهِ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَلَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهِ أَحَدًا ) آية 110 فعلينا أن نعمل عملاً صالحاً صحيحاً ومخلصاً لله حتى يَقبل، والنجاة من الفتن إنتظار لقاء الله تعالى.
ومما يلاحظ في سورة الكهف ما يلي:
1.الحركة في السورة كثيرة (فانطلقا، فآووا، قاموا فقالوا، فابعثوا، ابنوا، بلغا، جاوزا، فوجدا، آتنا،) وكأن المعنى أن المطلوب من الناس الحركة في الأرض لأنها تعصم من الفتن ولهذا قال ذو القرنين: (فأعينوني بقوة) أي دعاهم للتحرك ومساعدته ولهذا فضل قراءتها في يوم الجمعة الذي هو يوم إجازة للمسلمين حتى تعصمنا من فتن الدنيا.
2.وهي السورة التي ابتدأت بالقرآن وختمت بالقرآن: (الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَى عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجَا) آية 1 و (قُل لَّوْ كَانَ الْبَحْرُ مِدَادًا لِّكَلِمَاتِ رَبِّي لَنَفِدَ الْبَحْرُ قَبْلَ أَن تَنفَدَ كَلِمَاتُ رَبِّي وَلَوْ جِئْنَا بِمِثْلِهِ مَدَدًا) آية 109. وكأن حكمة الله تعالى في هذا القرآن لا تنتهي وكأن العصمة من الفتن تكون بهذا القرآن والتمسك به.
3.الدعوة إلى الله موجودة بكل مستوياتها: فتية يدعون الملك وصاحب يدعو صاحبه ومعلّم يدعو تلميذه وحاكم يدعو رعيته.
4.ذكر الغيبيات كثيرة في السورة: في كل القصص: عدد الفتية غيب وكم لبثوا غيب وكيف بقوا في الكهف غيب والفجوة في الكهف غيب، وقصة الخضر مع موسى عليه السلام كلها غيب، وذو القرنين غيب. وفي هذا دلالة على أن في الكون أشياء لا ندركها بالعين المجردة ولا نفهمها ولكن الله تعالى يدبّر بقدرته في الكون وعلينا أن نؤمن بها حتى لو لم نراها أو نفهمها وإنما نسلّم بغيب الله تعالى.
سميت السورة بـ(سورة الكهف): الكهف في قصة الفتية كان فيه نجاتهم مع إن ظاهره يوحي بالخوف والظلمة والرعب لكنه لم يكن كذلك إنما كان العكس (وَإِذِ اعْتَزَلْتُمُوهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ إِلَّا اللَّهَ فَأْوُوا إِلَى الْكَهْفِ يَنشُرْ لَكُمْ رَبُّكُم مِّن رَّحمته ويُهَيِّئْ لَكُم مِّنْ أَمْرِكُم مِّرْفَقًا) آية 16 . فالكهف في السورة ما هو إلا تعبير أن العصمة من الفتن أحياناً تكون باللجوء إلى الله حتى لو أن ظاهر الأمر مخيف.وهو رمز الدعوة إلى الله فهو كهف الدعوة وكهف التسليم لله ولذا سميت السورة (الكهف) وهي العصمة من الفتن.

ما هى الحكمه من ابقاء العين مفتوحه اثناء السجود؟





:الحكمه من إبقاء العين مفتوحة أثناء السجود
تعاني عضلات العين
من التصلب النسبي بمرور الأيام مما يؤدي إلى عدم
قدرتها على زيادة و إنقاص تحدب عدسة العين
بالشكل المطلوب لذا احرص على إتباع السنة في صلاتك بأن
تبقي عينيك مفتوحتين أثناء السجود ...

قف وأنت تنظر إلى موضع سجودك وأبق عينيك مركزة
على تلك المنطقة عند ركوعك ستقترب العين من موضع السجود
مما سيجبر عضلات
العين على الضغط على العدسة
لزيادة تحدبها وعند
رفعك سترتخي العضلات ويقل التحدب عند سجودك ستنقبض العدسات أكثر من
الركوع لان المسافة بين العين ونقطة السجود
قريبة جداً وعند الرفع سترتخي هذا التمرين ستنفذه
بشكل إجباري 17مرة في اليوم ويمكنك تكراره عدد
المرات التي تريد شوفو حكمة الله ...

الرسول صلِّ الله عليه وسلم دائماً كان
يدعو على ابقاء العينين مفتوحتين أثناء السجود
( وهاهو العلم الآن يثبت أن ذلك يعمل على عدم اضعاف النظر )

لا تخرج قبل أن تكتب سبحان الله

الرحمان


حقائق مدهشة ينشرها الفاتيكان عن الإسلام لأول مرّة



بحسب بيان الفاتيكان،فإن عدد المسلمين في العالم تجاوز مليار و ثلاثة ملايين و اثني...ن و عشرين ألف مسلم في العالم (1.322.000.000)،ليتجاوز بذلك عدد المسيحيين بأكثر من ثلاثة ملايين مؤمن. و أضاف حسب نفس البيان الذي حصلت الدولية على نسخة منه،بأن الفاتيكان يقرّ أن الإسلام بات الديانة الأولى الأكثر انتشارا في جميع أنحاء المعمور. في فرنسا وحدها يعتنق 40 ألف مواطن فرنسي سنويا الإسلام حسب أرقام وزارة الداخلية الفرنسية،فيما يلاحظ انتشار الإسلام بكثافة داخل السجون ما حدا بالسلطات الفرنسية إلى منع اختلاط المسلمين و غير المسلمين تجنبا لانتشار الدعوة داخل مؤسساتها الحبسية.